Амфитрион

Тит Макций Плавт


Краткое изложение
Читается примерно за 5 минут
Сочинения
1 сочинение

«Амфитрион»

Сочинение

АМФИТРИOН — 1) герой комедии Плавта «Амфитрион» (ок.214 г. до н.э.).

Миф о том, как Зевс (Юпитер), влюбившись в жену фиванского полководца Амфитриона Алкмену, явился к ней в обличьи мужа, провел с ней ночь и стал отцом одного из рожденных ею близнецов, Геракла, не раз становился у греков сюжетом драматических произведений. К этому мифу обращались Эсхил, Софокл, Ев-рипид и другие, но эти произведения были утрачены. Считается, что Плавт использовал для своей комедии некоторые уцелевшие отрывки, в частности приписываемые Еврипиду.

В полной двусмысленностей и путаницы ситуации А. у Плавта ведет себя как истинный полководец, не терпящий сомнений и идущий напролом. Центральное место в комедии занимает сцена его препирательств с женой, когда каждый убежден в своей правоте (он — в том, что только что вернулся домой, она — в том, что провела в его объятьях предыдущую ночь). Тревожные колебания у А. появляются тогда, когда он, окончательно запутавшись в доводах Алкмены, осознает, что она не только не пытается скрыть от него свою измену, а приводит все новые и новые ее доказательства. Он так сбит с толку, что уж и не знает, кто он такой. Но, твердо решив провести расследование и докопаться до истины, А. не таит зла против жены и рад услышать известие о том, что она родила двойню без боли и мучений. Достойно принимает он известие о том, что один из мальчиков — сын Юпитера, а другой — его. «О, конечно, вовсе не обидно мне // Половиной благ делиться с ним, с самим Юпитером» — вот замечательный пример отношения античного человека со своими богами. Да и Юпитер ведет себя в высшей степени корректно, сам объявив в финале А., что силой взял его жену и что нет на ней порока. А потому «корить ее нельзя. // Живи опять в согласии с Алкменой».

Используя грубоватые шутки и остроты, доводя сюжет местами до буффонады, Плавт ни в коей мере не принижает своего героя. А.— человек, достойный уважения, ведущий себя разумно даже в неподдающейся разумному объяснению ситуации. Его поведение во многом мотивировано тем, что он увереннее чувствует себя в сражении, чем в перипетиях мирной жизни. Но ведь и сети, в которые он попался, были расставлены самим Юпитером и организатором многих его похождений Меркурием.

Лит.: Гаспаров М. Этапы развития ранней римской литературы // История всемирной литературы. М., 1983. Т.1.

2) Герой комедии Мольера «Амфитрион» (1668). А. Мольера списан с воина и дворянина XVII в. в значительно большей степени, чем с его мифологического предшественника. Опираясь на сюжет, разработанный Плавтом, великий комедиограф предоставляет своему герою возможность проявить характер в ситуации, когда его честь и достоинство подвергаются серьезному испытанию, а самолюбие уязвлено. Его отношения со слугой Созием, играющим в комедии Мольера большую роль, чем у Плавта, весьма напоминают привычное для мольеровских сюжетов положение взаимозависимости слуги и господина. Именно рассказ Созия (это имя нарицательное, в переводе с французского значит «двойник») о встреченном им в доме двойнике хозяина вызывает у А. первые недобрые предчувствия. В сцене объяснения с Алкменой он старается не обидеть подозрением любимую, объясняя ее рассказ тем, что это все ей приснилось. Долгое и эмоциональное выяснение истины нигде не переходит границ уважительного и добросердечного общения двух искренне любящих друг друга людей. Как понятно смятение А., когда он слышит из уст жены, каким необыкновенно нежным и страстным любовником он был в ту ночь: «Не я с тобою был», «вчера здесь был не я!»; и лишь к концу разговора он бросит в лицо Алкмене: «Изменница!» Эта ключевая для А. сцена написана Мольером так, чтобы публика почувствовала сострадание к людям, попавшим в ловушку всемогущего Юпитера. А тот у Мольера не чета Плав-тову: спускаться с небес для объяснения с человеком, чей облик принял, чтобы овладеть его женой, не считает нужным. Возлежа на облаке, он возвестит о происшедшем А., полагая, что тот может гордиться и «звать себя счастливым», ибо «с Юпитером дележ // Бесчестья не приносит». Если у Плавта это умозаключение высказывал сам А., то герой Мольера в финальной сцене не произносит ни слова, и нам не дано узнать, как он воспринял сей божественный подарок. Зато не промолчал Созий, восхищенно заметивший: «Умеет бог богов позолотить пилюлю!» Ни в одной другой комедии Мольера «право сильного» не было столь беспощадно осмеяно. Несмотря на всю «позолоту», деяния Юпитера не кажутся столь уж безупречными. Мифологический сюжет понадобился великому комедиографу, чтобы в завуалированной форме преподать урок Людовику XIV, который славился своим любвеобилием и претендовал на королевское право преступать законы морали, обязательные для его подданных. Не исключено, что король-Солнце и многие в его окружении восприняли «Амфитриона» прежде всего как сравнение Людовика с Юпитером. Ведь известно, что на придворных балах он любил появляться в одеянии «бога богов» и в окружении «полубогов».

Премьера «Амфитриона» состоялась 13 января 1668 г. в Пале-Рояль. Мольер играл Созия.

Лит.: Simon A. Moliere par lui-meme. P., 1978.

3) Герой пьесы Г.фон Клейста «Амфитрион» (1807). Первоначально Клейст ставил перед собой задачу перевода комедии Мольера. В окончательном варианте так и останется подзаголовок «по комедии Мольера». Но это указание, что драматург-романтик написал пьесу, опираясь не на древних авторов, а на своего более близкого предшественника, содержит и более важный момент. Клейст развивает лишь намеченную французским классицистом трагическую тему униженного человека, чей облик позаимствовали. А. у Клейста переживает случившееся не только (а по ходу действия и не столько) как неверность жены, но и как утрату им самого себя.

Столь характерная для романтиков увлеченность темой двойника, тени, выходит у Клейста на первый план, превращая считавшийся комическим сюжет в трагедию растоптанной личности. Веселая путаница приобретает отчетливые черты шизофренического бреда. А., вернувший себе черты простоватого воина, каковым он был у Плавта, привыкший к понятным и ясным вещам, чувствует себя тем более беспомощным в расставленных для него сетях. У Плавта и Мольера Меркурий позволял себе безнаказанно дурачить лишь слугу А., Созия; у Клейста и А. нет никакой пощады. Он уже не знает, кто он. Муж? Любовник? Да и вообще, Амфитрион ли он? Как и слугу, его отказываются впускать в его собственный дом, доказывая, что хозяин — дома. И последний удар наносит ему Алкмена: вынужденная выбирать между двумя А., подлинным и мнимым, она признает своим мужем Амфитриона-Юпитера, а второго отталкивает с презрением как самозванца. А. ничего не остается, как признать полное свое поражение.

Как почти все драматические произведения немецких романтиков, «Амфитрион» Клейста попал на сценические подмостки через много лет после того, как был написан. Премьера состоялась лишь в 1899 г. в берлинском «Нойес театр».

Лит.: Макарова Г. Театральное искусство Германии на рубеже XIX-XX вв. М., 1992. С.75-79; Wittkowski W. Kleistes Amphytryon. Materialen zur Rezeption und Interpretation. 1978.

4) Герой комедии Ж.Жироду «Амфитрион-38» (1939). Тридцать восьмой (на что указыва ет «порядковый номер» в названии пьесы) вариант истории «любовного треугольника» Амфитрион—Алкмена—Юпитер представляет людей бесспорными победителями в соперничестве с «богом богов». Верный гуманистической традиции, один из лучших французских писателей межвоенных десятилетий, Жироду создает лучезарную комедию, главным действующим лицом которой становится Алкмена, земная женщина. Любящая и преданная мужу, умная и лукавая, твердая в своих нравственных убеждениях, она дважды одерживает победу над Юпитером. В кого только не превращался всемогущий сластолюбец, но любовь Алкмены к А. заставляет его впервые принять облик реального мужчины. И вторую свою победу Алкмена одерживает, когда выигрывает словесный поединок с Юпитером, отказываясь от предлагаемого им в обмен на ее любовь бессмертия. Она дорожит своей принадлежностью к роду людскому со всеми его горестями и радостями. Искренняя и цельная натура, она готова на все, чтобы защитить свою любовь.

При таком перенесении внимания на героиню А. у Жироду предстает прежде всего как человек, достойный ее любви. Он ничем особенно не отличается (естественно, что в 1939 г. Жироду осуждает войну как занятие и высмеивает военные подвиги А. и его войска); звезд с неба он не хватает, но любовь Алкмены возвышает его и превращает из объекта розыгрыша и насмешки в верного защитника семейного очага. Лиричен и трогателен их диалог в ожидании кары от Юпитера за то, что они ему не подчинились. И бог отступает перед их решимостью, перед их любовью. Алкмена так и не узн&ет, что провела однажды ночь в его объятиях, А. всегда будет считать себя отцом того удивительного мальчика, рождение которого им предрекает Юпитер и просит назвать его Гераклом.

В пронизанной искрометным юмором комедии Жироду смеховая стихия вовлекает в себя всех. Одним из главных приключений А. оказывается то, что первую ночь по возвращении домой он проводит не с женой, а с одной из избранниц Юпитера, Ледой, к тому времени им покинутой и пришедшей выяснять отношения к Алкмене как к своей счастливой сопернице. Женское коварство побеждает размолвку, и Алкмена уводит Леду в свою спальню, полагая, что в эту ночь к ней явится Юпитер, как он об этом громогласно заявил, умолчав, что уже наведывался накануне. Леда счастлива, что снова заполучила Юпитера, Алкмена — что избавилась от него, а оказавшийся в объятиях Леды А. в восторге от горячего приема соскучившейся «жены». Уравновесив «вину» жены «проступком» мужа, который она невольно сама подстроила, драматург, не склонный к морализаторству, хотел сказать, что в жизни все случается, но главное — уберечь и защитить любовь.

Миф об А. в XX веке послужил также фабулой пьес «Дважды Амфитрион» Г.Кайзера, «В доме переночевал бог» Г.Фигейреду. На этот сюжет написано несколько опер (Ф.Гаспари-ни, А.Гретри, Э.Вольф-Феррари).

Лит.: Михайлов А. Путь Жироду-драматурга // Жан Жироду — пьесы. М., 1981. С.15-18; Проскур-никова Т. Драматург, романист, эссеист // Жироду Ж. Избранное. М., 1980. С.15-17; Mercier-Campiche М. Le theatre de Giraudoux et la condition humaine. P., 1969.